道家智慧：万物皆有道

摘要：庄子为人类描述了一个精神上至为宽广的领域，让我们可以遨游其中。随着主体的自由与解脱，产生了艺术上想象的空间与审美的情调。中国历代许多杰出的诗人与画家，都由庄子汲取丰富的灵感。不仅如此，每当遭逢乱世，读书人隐居山林时，也常由庄子得到安慰。

“道”是宇宙万物生存及发展的途径，任何一物皆有其道，整体宇宙亦有其道。天地之道就是大自然的规律，四时运行，生态平衡，充满和谐的韵律。

儒家从正面肯定人间一切价值，相信只要教育与政治配合，人的向善本性可以因势利导，达到“正德、利用、厚生”的幸福境界。然而，自有社会组成以来，人间的混乱与冲突从未消弭，这又是什么原因呢？也许是人的知识及能力有限，也许是人性还有许多潜伏的弱点，以致人群在相处时，问题重重。

道家面对这个难题，换个角度去想，也许“无为”胜过“有为”；并且，能否超越以“人”为中心的思考模式呢？如果不由“人”的立场去观察，又要改由什么立场呢？由“道”的立场。道又是什么？

“道”是宇宙万物生存及发展的途径，任何一物皆有其自己的道，整体宇宙亦有其道。既然万物不能离开“道”，好像无道就无物，我们能否设想：道是万物的来源与归宿，同时又是其运作发展的途径？以天地为例，天地之道就是大自然的规律，四时运行，生态平衡，充满和谐的韵律。不过，人类世界的情况就不同了。事实是：有了人，世界就有灾难、罪恶与痛苦。如何从根本上予以化解？

道家的第一位代表老子认为：一切问题都出在人的认知与欲望。当人为了生存而必须认知万物并加以区分时，区分亦带来价值上的贵贱之别，由此引发人的欲望。大家都去追求“难得之货”，人心怎能不乱？但是，人的认知能力本身并没有错，它还有提升的可能。

因此，老子的构想是：认知能力首先表现为“区分”，后果利弊互见；若要兴利除弊，至少可以保障自己，就须将它转化为“避难”，由于明白吉凶祸福的道理而避开一切灾难。如“祸兮，福之所倚；福兮，祸之所伏。”既然福祸相互依存，我们何必汲汲于世间的名利权位？老子注重“无患、无尤”，希望“全身保真”。

接着，认知能力可以更上一层，由向外区分与向内衡量，提升到主客合一，不再执着于自我，却能以“道”的立场来观照一切。这时产生“启明”，洞识万物芸芸，各归其根，无为胜于有为，甚至，无为就是无不为了。这显然是一套讲求“培养智慧”以“发现真理”的哲学系统。然而，这种智慧不仅难以传授，而且不易表述。老子说：“知者不言，言者不知。”所有的语言都只是方便法门，目的是助人以心灵之眼去直观“道”，然后在具体的行动中表现超越的精神。

一旦化除执着，眼界随之开朗，天地也变得无限宽阔了。接着发挥道家思想的是庄子。庄子进一步提出“游”的理想。他以各种寓言以及虚拟的人物与故事，展现了一个无限而永恒的精神世界，这是人人可以达到却极少有人真正达到的。修行过程并无定法，大致有以下阶段：“外天下、外物、外生、朝彻、见独、无古今、不死不生。”由超越世间利害、有形之物、生命欲望，到光明初现，体认万物一体，终至不受时空所限，有如恒存的精神体。

庄子为人类描述了一个精神上至为宽广的领域，让我们可以遨游其中。随着主体的自由与解脱，产生了艺术上想象的空间与审美的情调。中国历代许多杰出的诗人与画家，都由庄子汲取丰富的灵感。不仅如此，每当遭逢乱世，读书人隐居山林时，也常由庄子得到安慰。

不过，道家思想以智慧为重，要靠个人体悟启明，而无法传诸大众。同时，它所强调的修行也与一般的道德修养有别，不足以用为社会教化的参考。至于汉代末期所衍生的道教，则与道家的原始意旨没有必然关系。

在哲学界，单是“道”这个概念就令人深感兴趣。德国哲学家海德格尔（M.Heidegger，1889―1976），晚年曾试图将《老子》译为德文。即使他最后因为不懂中文而放弃这项尝试，但是我们可以肯定：真正伟大的哲学系统必有相通的地方，因为它们都是人类理智面对道或超越而绝对的“一”，所作的沉思的结晶。